Trabajo como sociólogo y tratando de explicarle a mi familia a qué me dedico. Hace poco me enteré que Freddie Mercury no se llamaba Freddie Mercury

José Manuel Morán

La Cope

Larga vida a la carne

Coherencia

Aborto: nacimiento de una idea

JULIETA 
 ¡Oigo un ruido! ¡Me queda poco tiempo! 
 ¡Oh, querido puñal! 
 (Toma la daga de Romeo). 
 ¡Ésta es tu vaina! 
 ¡Aquí te quedarás! ¡Dame la muerte! (Se hiere). 
 (Cae sobre el cuerpo de Romeo y muere). 
 Shakespeare, Romeo y Julieta.
Para escapar con Romeo, su verdadero <a href="https://elgatoylacaja.com.ar/cabecita-de-novio/" target="_blank" rel="noopener">amor</a>, quien ha sido acusado de asesinato y desterrado de Verona, Julieta pide ayuda a Fray Lorenzo para montar un plan casi perfecto: la joven debe beber una poción que hará creer a todos que ha muerto. Una vez en la cripta familiar, ella despertará y entonces Romeo, enterado del plan, la llevará consigo y vivirán felices por siempre. Pero los planes no siempre salen como uno lo desea y por las vueltas del destino (o la pluma de Shakespeare) Romeo nunca se entera del engaño, y al conocer la noticia de la muerte de su amor se dirige a su tumba, sólo para comprobar que Julieta no respira. Preso de dolor, bebe el <a href="https://elgatoylacaja.com.ar/tuve-tu-veneno/" target="_blank" rel="noopener">veneno</a> y muere. (Se viene un spoiler, pero bueno, pasaron cientos de años) El resto de la historia es más trágica aún: Julieta despierta y lo encuentra sin vida. Toma su daga y se une a él.
¿Nunca se pusieron a pensar en cómo serían algunas historias de amor si se hubieran escrito en nuestros días? Dejando de lado que la edad de los jóvenes amantes de Verona escandalizaría a más de uno (Julieta apenas si tiene 14 y todo apunta a que Romeo también es un púber), lo que más me impresionó al escribir esto es que hoy ese final habría sido completamente diferente. Y no sólo porque un mail, un WhatsApp, o un mísero corazoncito de Instagram habrían resuelto el problema de que Romeo se enterara del plan, sino que, incluso si el asunto de la comunicación saliera mal, hoy por hoy sería casi imposible que alguien creyera el engaño de Julieta.
Cuando Shakespeare escribió en 1597 la que es quizás la obra de amor más conocida en todo el mundo, ni siquiera se había inventado el estetoscopio y parece que tampoco estaba dando vueltas la idea de que la falta de latido cardíaco podría ser un indicador de que alguien había muerto. Por eso es que Julieta –tomando una poción que hoy supondríamos que actúa como depresora del sistema nervioso central– no sólo pudo engañar a su familia para que la dieran por muerta, sino que su plan funcionó tan bien que también terminó confundiendo a su amado.
Todo este lío se da porque aún hoy la muerte no es un concepto unívoco: a lo largo de la historia de occidente, morir se ha dicho de muchas maneras. El criterio médico-legal que se usa para certificar el fin de una vida fue cambiando a lo largo del tiempo, muchas veces incluso en contra del sentido común.
Momento de pasear por la muerte. Empecemos, de conservadora nomás, por el principio:
Durante la Grecia Clásica se creía que la muerte se producía al separarse el espíritu del cuerpo y que la falta de respiración era un indicador casi infalible de que la vida había terminado. Galeno (algo así como el Aristóteles de los médicos) sostenía que durante este proceso se podían distinguir dos vías: una ascendente, marcada por la pérdida del espíritu vital, y una descendente, en la que se producía la pérdida del espíritu intelectivo. Porque es OBVIO que la pérdida del espíritu vital es ascendente y la del intelectivo es descendente, ¿no?
En el siglo XVIII, abandonando las enseñanzas de Galeno, Rudolf Virchow (el padre de la patología moderna) introdujo la idea de que la verdadera muerte es la muerte celular (también conocida como la ‘Teoría de una rayita roja y sin cargador encima’). Sin embargo, lo que durante siglos estas teorías disímiles compartieron fue la idea de que el fin de la vida acontecía cuando la persona dejaba de respirar (lo cual en líneas generales parecería ser un buen criterio, excepto para aquellos pocos desgraciados que sufrían catalepsia o alguna condición similar y eran dados por muertos y enterrados vivos).
<img loading="lazy" class="size-full wp-image-11098 alignnone" src="https://s3.us-south.cloud-object-storage.appdomain.cloud/production-elgatoylacaja/2016/06/68845536.jpg" alt="68845536" width="400" height="400" />
A comienzos del siglo XIX, la invención del estetoscopio llegó para quedarse y, de paso, para modificar este criterio: desde entonces, el evento definitorio del fin pasó a ser la ausencia de latido cardíaco. Pero poco duraría el corazón como centro de vida: entrado el siglo XX, los desarrollos tecnológicos en el campo de la salud se aceleraron a pasos agigantados. A partir de la creación y uso difundido del respirador o ventilador mecánico en la década del ‘40, comenzaron a observarse una serie de eventos que obligaron a la comunidad científica a repensar el viejo criterio de paro cardiorrespiratorio.
1959 fue un año marcado por dos hitos que resignificaron nuestras creencias sobre el fin de la vida: por un lado, los investigadores Wertheimer, Jouvet y Descotes presentaron una nueva caracterización de la muerte en pacientes conectados a un respirador mecánico como ‘muerte del sistema nervioso’ y, por otro, tan sólo unos meses después, Mollaret y Goulon acuñaron el término coma depassé para describir un estado de coma irreversible (la idea de muerte del sistema nervioso implicaba la ausencia de cierta actividad cerebral y el coma depassé se definía como un estado de coma profundo, con ausencia de reflejos, de respiración espontánea, baja presión sanguínea e incapacidad de expresar vergüenza ante las declaraciones de sus parientes en Facebook, entre otros indicadores). Ambos criterios apuntaban a señalar que se trataba de casos en los cuales, sin la asistencia de máquinas de soporte vital y otras intervenciones médicas, los pacientes no seguirían con vida y que –además– se trataba de condiciones <a href="https://elgatoylacaja.com.ar/irreversible/" target="_blank" rel="noopener">irreversibles</a>.
Casi una década después, en 1968, un comité ad-hoc de la Universidad de Harvard publicó en la revista de la Asociación Médica de los Estados Unidos un informe que sentó las bases de lo que hoy conocemos como muerte encefálica. Este equipo, convocado para pensar esta temática que revolucionó entre otras cosas el campo de los trasplantes de órganos, estaba dirigido por Henry K. Beecher –anestesista especializado en cuestiones éticas referidas a la experimentación en seres humanos– e integrado por diez médicos, un historiador, un abogado y un teólogo. Este comité propuso adoptar una nueva definición de muerte basada en la irreversibilidad del daño cerebral producido en ciertos pacientes en coma. En otras palabras: a partir de esta nueva definición, una persona conectada a un respirador mecánico puede ser declarada muerta –aunque su corazón siga latiendo y su sangre fluyendo– si se comprueba que el daño cerebral sufrido es irreversible.
Las pruebas diagnósticas necesarias para demostrar este cuadro clínico fueron descritas en sólo seis puntos: (1) falta de receptividad y respuesta; (2) ausencia de reflejos (tronco encefálicos y espinales); (3) apnea (tres minutos sin el respirador); (4) electroencefalograma (EEG) isoeléctrico; (5) excluir posibilidad de hipotermia y drogas depresoras del SNC (los planes de las Julietas contemporáneas no pasarían de este punto); y (6) repetir todos los test veinticuatro horas después. Si estas condiciones se mantienen, recomienda el informe, entonces el profesional debe declarar la muerte, ahora ‘cerebral’.
¿Qué implica entonces esta decisión? Entre otras cosas, la posibilidad de disponer de ciertos órganos para trasplantes y que, en estos casos, pueda suspenderse todo método de soporte vital, como el respirador, sin que ello implique terminar con la vida de la persona. Digamos que no se puede abrir una puerta abierta.
Esta declaración fue la primera consecuencia –y quizás la más importante– derivada de las nuevas tecnologías aplicadas al campo de la salud. A partir de este momento, en los Estados Unidos primero y progresivamente en la mayoría de los países occidentales, se adoptó esta definición (con algunas modificaciones) y se adaptaron las legislaciones vigentes para que se aceptara el criterio de muerte encefálica (en nuestro país está en el artículo 23 de la Ley 24.193 – Trasplantes de órganos y materiales anatómicos).
La muerte, entonces, quedó establecida como un diagnóstico médico más. Esta definición ubicó a nuestro cerebro como el órgano cuyo daño marca el final de la vida. De manera hasta entonces totalmente anti–intuitiva, la muerte es ahora posible con latidos cardíacos, pulso y tensión arterial, signos que todavía hoy conservan el nombre de vitales (sostenidos artificialmente gracias a la ciencia). Aunque aún permanece firme en el imaginario popular, el corazón fue desplazado por el cerebro del lugar de privilegio que ocupó durante siglos y la ausencia de su latido ya no marca necesariamente el fin de nuestros días.
La muerte se volvió tecnológica y quedó en manos de los expertos.
Es así que lo que definimos como muerte no es un acto sino un proceso continuo, gradual y complejo que traspasa los límites de la biología y la medicina y que se acompaña de cuestiones filosóficas, éticas, legales y sociales para ser comprendida en su totalidad. Los avances científico-tecnológicos en el campo de la salud nos permitieron comprobar que no parece existir una clara división entre la <a href="https://elgatoylacaja.com.ar/fuimos-todos/">vida</a> y <a href="https://elgatoylacaja.com.ar/irreversible/">muerte</a>. A medida que se sigan modificando criterios y definiciones, quienes hasta ayer estaban vivos, a partir de ese momento pasarán a estar muertos. O al revés. Iremos viendo.
De todos modos, le demos el nombre que le demos, parecería que la muerte sigue siendo siempre una y la misma. Parafraseando a Julieta:
Porque, ¿qué puede haber dentro de un nombre? 
Si otro título damos a la rosa con otro nombre nos dará su aroma.
[pasame-la-refe]
Ad Hoc Committee of the Harvard Medical School to examine the definition of brain death. A definition of irreversible coma.  JAMA 1968; 205: 337-40. 
Ariès P. Morir en occidente: desde la Edad Media hasta nuestros días. Buenos Aires. Adriana Hidalgo editora. 2007. 
 Gherardi CR. Vida y muerte en terapia Intensiva. Estrategias para conocer y participar en las decisiones. Buenos Aires. Editorial Biblos. 2007. 
 Mollaret P, Goulon M. Le coma dépassé. Mémoire préliminaire. Rev Neurol Paris 19591013–15.15 
 Wertheimer, P., M.Jouvet And J.Descotes. A propos du diagnostic de la mort du système nerveux dans les comas avec arrêt respiratoire traités par respiration artificielle. Presse méd. 67 (1959) 87-88.

Doctora en filosofía (oh yeah). Bioeticista. Beer &amp; chips vegetarian.

Laura Belli

Gonzalo Fernández

Olidos y organizados

Barrilete cósmico

Otro final para los amantes de Verona

Finalmente, Osvaldo logró su objetivo: la eterna arena blanca, el sol atravesando el agua traslúcida y el murmullo de las olas mezclado con una conversación entre pájaros. No puede entonces más que lanzar la frase, la esperada e inevitable frase. ‘Esto es vida, Mabel’.
Ante esa clásica y, en el mejor de los casos, anual situación, uno se pregunta, primero, lo evidente. ¿Por qué Osvaldo invierte tanto tiempo en actividades que no lo satisfacen, que no lo hacen feliz?¿Por qué Osvaldo trabaja todo el año pensando sólo en esos míseros pero ansiados días de ocio y alegría? En pocas palabras y como bien se cuestiona <a href="https://www.youtube.com/watch?v=WrahQpIWD08" target="_blank" rel="noopener">Louie C.K.</a>, ¿Por qué Osvaldo trabaja? Pero como esa es una discusión bastante difícil, la vamos a dejar para otro momento y nos vamos a centrar en la otra, que es directamente imposible.
Evidentemente, Osvaldo relaciona vivir con ser feliz. Pero sabemos que está usando la expresión en forma metafórica, como un deseo de lo que él quisiera que fuera todo el tiempo su vida, su estar vivo. En sus difíciles días de oficina y aunque muchas veces no quiera, también está vivo. La vida —su vida— abarca mucho más que ese majestuoso momento que él define poéticamente como vida. Y lo sabe.
El pájaro de costa que lo sobrevuela ni siquiera puede entrar en este tipo de dilemas. Tendrá mejores y peores días de pesca, pero no hay un momento del año en el que se abra una birra y mire al horizonte pensando ‘Esto es vida’. Pero está vivo, ¿no? Desde que nació y hasta que <a href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/irreversible/" target="_blank" rel="noopener">muera</a>, todos sus días serán vida para él, aunque no sea consciente de su existencia (al menos no en la forma en que lo somos nosotros). Lo mismo ocurre con los peces que constituyen su dieta; con otras habilidades y otra percepción del mundo, sin capacidad de pensar metafórica o literalmente ‘Esto es vida’, están vivos, al menos hasta que el pájaro lo decida. Y así podemos seguir, pasando por las medusas, las ballenas, los escarabajos, las plantas, los hongos, los caracoles y todos los microorganismos que habitan dentro y fuera de todos estos y del resto de los bichos. Conscientes o no del hecho, todos están —estamos— vivos. Ahora, la pregunta es, ¿por qué? ¿Por qué algo está vivo? ¿Qué diferencia algo vivo de algo que ya no lo está o que nunca lo estuvo ni lo estará? En otras palabras, ¿Qué carajo es la vida?
Esta pregunta que parece tan goma y corriente abre un hermoso y urticante abanico de debates, de esos que encuentran a la ciencia y a la filosofía remando en el mismo bote; y dependiendo de a qué área del conocimiento le preguntes —y en qué época—, vas a obtener una respuesta diferente. Desde un punto de vista filosófico, la cuestión apunta más a tratar de entender ‘el significado de la vida’ y por qué ésta nos parece tan importante y central; básicamente, qué es la vida en sí misma. La ciencia, en cambio, intenta establecer atributos y funciones distintivas de todo lo que está vivo y sus diferencias con el mundo no vivo.
Si le preguntás a un biólogo, para que algo esté vivo debe cumplir, como mínimo, con las siguientes características: estar formado por una o más células, poder reproducirse (multiplicarse), evolucionar, tener un metabolismo propio y mantener su medio interno estable (equilibrio homeostático). Todo esto suena genial y representa justamente a todo lo que suponemos vivo.
El problema es que el Universo no está formado sólo por células y piedras. Esta definición biológica de la vida deja en un vacío legal a un motón de entidades con características cercanas a cualquier individuo con vida. ¿Qué pasa con una mula o con cualquier individuo incapaz de reproducirse? ¿Acaso no está vivo? ¿O qué pasa si alguien decide que no quiere tener hijos? ¿Es un zombie? Después está el problema desde el otro lado. Los virus, por ejemplo, también se multiplican, evolucionan y se construyen usando los mismos ladrillos que los vivos. ¿Los dejamos afuera de nuestro club sólo porque no pueden replicarse fuera de su hospedador? Está bien, no tienen metabolismo propio, pero muchos parásitos que consideremos bien vivos requieren de un hospedador para reproducirse, y convengamos que nosotros también vivimos a costa de otros seres vivos. ¿Y qué onda los virus informáticos? Si sus características funcionales son prácticamente indistinguibles de los virus clásicos, ¿qué los diferencia realmente de ellos, más allá del soporte? La línea de corte se pone rara y arbitraria. Y todavía falta.
Porque, por más que hagamos pirámides, aviones, películas y canciones; por más blanditos, complejos y sofisticados que seamos, todo ser vivo —como todo lo que existe— está sujeto a las leyes de la física. Así, Papá <a href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/popster-erwin-schrodinger/" target="_blank" rel="noopener">Schrödinger </a>propuso que lo que hace todo ser vivo es esencialmente ganarle a la entropía (?). <a title="Lost in Translation" href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/lost-in-translation/" target="_blank" rel="noopener">Entropía</a> es caos, bardo, desorden, azar y, por la segunda ley de la termodinámica, sabemos que la entropía del Universo <a href="https://www.facebook.com/media/set/?set=a.865936340090926.1073741842.698754576809104" target="_blank" rel="noopener">siempre va en aumento</a>. Lo que hace cada célula, cada organismo, es obtener energía del ambiente para ganarle a esa entropía y sostener dentro de sí ese orden que lo mantiene con vida. Básicamente, desordenamos el Universo para ordenarnos nosotros. Acomodamos nuestra habitación a costa de bardear inevitablemente la cocina y el living. La muerte no sería entonces otra cosa que sucumbir ante un Universo entrópico. Tal vez sirva de consuelo pensar que la abuela no murió, sino que perdió contra la entropía.
Pero no somos simplemente seres babosos tratando de estirar todo lo posible nuestra derrota frente a la entropía, porque en el camino tendemos a replicarnos (o al menos nos divierte bastante practicar). O sea que nuestro cuerpo la queda, pero nuestro ADN puede seguir por generaciones. ¿Entonces la vida en realidad está en nuestros genes y estos simplemente van cambiando de vehículo mientras mutan y se seleccionan? Algo así propone Dawkins en ‘El gen egoista’. De alguna manera, sugiere que la unidad de evolución (lo que se selecciona a lo largo del tiempo) no son los individuos ni las especies, sino sus genes.
Pero los genes no son otra cosa que información codificada en forma química. En ese sentido y como si todo esto no fuera ya lo suficientemente creepy y desolador, Dawkins incorpora el concepto de ‘meme’. Un meme es básicamente un cacho de información cultural: una idea, un concepto. Los memes evolucionan de manera análoga a los genes: mutan y compiten entre sí, seleccionándose los más aptos. Entonces, si especulamos con que en realidad la vida yace en nuestros genes, podríamos pensar que, al estar sujetos a cambios y a selección, estos memes, estos cachos de información, también son vida. No tenemos grandes razones para pensar que una idea no está viva. Viva de verdad, no como la metáfora de Osvaldo. Viva posta.
O sea que estamos en el horno. No podemos terminar de establecer si la vida son células, genes o simplemente información. Quizás no podemos definir qué es la vida porque conocemos un sólo tipo y debamos encontrar otros para poder acercarnos a entenderla. O tal vez debamos crearla (cosa que está cada vez más cerca). Digo, para entender qué era un árbol tuvimos que ver muchos árboles diferentes. No podemos saber qué es la vida conociendo una sola forma de vida.
Como no tenemos mucha idea de la respuesta, es probable que la pregunta esté mal hecha, sea equivocada o hasta irrelevante. Quizás lo importante no sea saber qué es la vida, sino el camino que abre hacia tratar de entender cómo se relacionan nuestra mente y nuestra carne con el resto de los seres vivos, con los no del todo vivos, con el teléfono, la tablet, el agua, el viento, las montañas, los planetas y las estrellas, y hasta qué punto no son —no somos— en realidad parte de lo mismo. Como escuché por ahí, quizás seamos el cosmos hecho conciencia, y la vida no sea más que la forma en que el Universo se entiende a sí mismo.
Suerte con eso.
[pasame-la-refe] 
<a style="color: #999999;" href="https://www.youtube.com/watch?v=QOCaacO8wus" target="_blank" rel="noopener">https://www.youtube.com/watch?v=QOCaacO8wus 
</a><a style="color: #999999;" href="https://www.youtube.com/watch?v=5c6C3rHOdf8" target="_blank" rel="noopener">https://www.youtube.com/watch?v=5c6C3rHOdf8 
</a><a style="color: #999999;" href="https://www.youtube.com/watch?v=Z9zRK-OHgfw" target="_blank" rel="noopener">https://www.youtube.com/watch?v=Z9zRK-OHgfw 
</a><a style="color: #999999;" href="https://www.youtube.com/watch?v=xIHMnD2FDeY" target="_blank" rel="noopener">https://www.youtube.com/watch?v=xIHMnD2FDeY 
</a><a style="color: #999999;" href="https://www.youtube.com/watch?v=ADoUM-O7d8Y" target="_blank" rel="noopener">https://www.youtube.com/watch?v=ADoUM-O7d8Y 
</a><a style="color: #999999;" href="http://www.nature.com/news/1999/990422/full/news990422-9.html" target="_blank" rel="noopener">http://www.nature.com/news/1999/990422/full/news990422-9.html 
</a><a style="color: #999999;" href="http://www.nasa.gov/vision/universe/starsgalaxies/life%27s_working_definition.html" target="_blank" rel="noopener">http://www.nasa.gov/vision/universe/starsgalaxies/life%27s_working_definition.html</a><a style="color: #999999;" href="http://es.wikipedia.org/wiki/El_gen_ego%C3%ADsta" target="_blank" rel="noopener">http://es.wikipedia.org/wiki/El_gen_ego%C3%ADsta 
</a><a style="color: #999999;" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Virus#Propiedades_de_vida_presentes_en_los_virus" target="_blank" rel="noopener">http://es.wikipedia.org/wiki/Virus#Propiedades_de_vida_presentes_en_los_virus 
</a><a style="color: #999999;" href="http://en.wikipedia.org/wiki/Life#Biology" target="_blank" rel="noopener">http://en.wikipedia.org/wiki/Life#Biology</a>

Facundo Alvarez Heduan

Caveman DG

Con Hambre no se Puede Pensar

Lost in Translation

Fuimos todos

Lo único más difícil que sentarse y escribir una nota sobre la muerte es morirse y escribir una nota sobre la muerte, ya que no debe existir en la historia de la humanidad tópico más desconcertante y tabú que el ocaso de la vida. Esa tele apagada que no está apagada, sino que está, por ahora, irreversiblemente rota.
Podría arrancar tejiendo varios párrafos en los que diera cuenta de lo misterioso y enigmático que es ese momento en el que la parca te manda whatsapp de ‘llego en 15’. Hace milenios que venimos revoleando hipótesis sobre si existe la vida después de la muerte. Loco, ¿ no? ‘La vida después de la muerte’. Es como hablar del primer plato después del postre o de la infancia después de la adolescencia. Raro. Pero bueno, demos una oportunidad a la esperanza y un respiro al escepticismo. Y acá es cuando la cosa se pone re Cortázar wannabe. ‘El lector queda invitado a elegir una de las posibilidades siguientes’: se puede saltar el párrafo a continuación que, Spoiler Alert, revela el final de la nota, o se puede leer. En caso de optar por la segunda opción, usted ha concluido la lectura.
Cuando te morís, te morís.
Veamos qué pasa cuando nos morimos. Imaginemos que el Obelisco es la muerte, algo bastante fácil de imaginar; casi el fin de la metáfora. Hay un montón de formas de llegar al Obelisco: Corrientes, Diagonal Norte, 9 de Julio, paro cardíaco, falla renal, etc, etc. No sabemos bien cómo, pero sí estamos seguros de que, por ahora, todos vamos a terminar en el Obelisco para hacer el último trámite. Ricos y pobres, buenos y malos, Divinas y Populares, por caminos diferentes, vamos todos hacia el mismo lugar.
Muerte: pérdida de la homeostasis en un organismo. O sea, es la pérdida de la capacidad de controlar y mantener estables las condiciones fisiológicas internas. Básicamente quiere decir que el debe y el haber con el entorno se te complicaron mal. En una bacteria o en cualquier bicho unicelular esto es fácil de ver, pero la cosa se pone áspera cuando aparecen los tejidos y los órganos. Una respuesta rápida sería pensar que, cuando una cantidad importante de células de un órgano pierde su homeostasis, lo mismo ocurre con el órgano, y ponele que se te murió el hígado. Pero parece que con eso no alcanza. Se te puede ‘morir’ un riñón y seguís en carrera, y hasta podrías prescindir de un pulmón o andar con un corazón artificial porque el tuyo te dejó a pata. Vas a tener que suspender el fulbito de los jueves, pero vivo estás.
Tanto lío por el tema de la muerte y ahora parece que es imposible morirse. Ayudita que saqué del Morirse For Dummies: todo pasa por la cabeza. Como siempre. La quedamos posta cuando el órgano que deja de funcionar es el cerebro. El resto del equipo es necesario, obvio, pero, afortunadamente, cada vez más sustituible o emparchable. Lo que mata no es la humedad, lo que mata es el cerebro. Nos morimos cuando dejamos de ser, y somos nuestro cerebro, sea de la calidad que sea.
La pregunta de qué hay después de la muerte no es tan desafiante. Y la respuesta es bastante universal para cualquier ex ser vivo. Entramos en una <a href="http://www.scientificamerican.com/video/what-happens-to-your-body-after-you-die/?WT.mc_id=SA_Facebook" target="_blank" rel="noopener">descomposición</a> poco agradable en donde no podemos decir que pasamos a mejor vida, pero sí a alguna vida. Porque, por más tirabolsa que hayas sido, de muerto te volvés re eco-friendly. Siempre hay uno que vive de los desechos del otro. Primero la carne, después el hueso, hasta que dejamos de existir. Pero arriba ese ánimo, que en realidad ya habíamos dejado de existir antes.
Esa parte sí es más flashera y encuentra a la ciencia poniéndose la gorra, como siempre, contra el delirio místico, las alucinaciones y las fantasías comprensibles de quienes no quieren morir muertos (como si fuese opcional). Este neurohisteriqueo fue ampliamente estudiado en los últimos años. Volver de la muerte es más o menos como entrar a bañarse y salir de la ducha diciendo que venís del kiosco. De la muerte no se vuelve, <a href="https://www.youtube.com/watch?v=YF85qxO9eig" target="_blank" rel="noopener">Will</a>, aunque sí existen increíbles grises de la conciencia; estados neurológicos patológicos o inducidos experimentalmente, que tienen que ver con los legendarios relatos sobre experiencias extracorporales, luz al final del túnel y ver el trailer del documental sobre tu vida.
Lo que pasa en una experiencia cercana a la muerte es que se te traspapelan un par de estados de la conciencia. <a title="La ciencia del sueño" href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/la-ciencia-del-sueno/" target="_blank" rel="noopener">Cuando soñamos</a>, transitamos el llamado estado REM. En esta etapa, hay un cachito de corteza cerebral —la corteza prefrontal dorsolateral, una región relacionada con el control racional del pensamiento— que está inactiva. Ocasionalmente, esta zona puede activarse durante el sueño y tenemos los llamados ‘sueños lúcidos’, en donde te das cuenta de que estás soñando y hacés todo lo posible por escapar o por permanecer, dependiendo de tu suerte onírica. Cuando se te apaga la tele pasa algo parecido pero al revés, y pasás por un vacío legal cerebral en donde tenés un pie en la conciencia y otro en la inconsciencia. Ahí es cuando te ves untado en el pavimento viendo como el de la ambulancia te saca la billetera.
La sensación de luz al final del túnel tiene un poco que ver con ese paso al estado REM (en donde se activa la corteza visual) y con el hecho de que se están inactivando las células de la retina por falta de irrigación sanguínea, desde afuera hacia adentro, dando esa sensación de túnel. Algunos de estos locos estados de la mente se pueden inducir con estimulación eléctrica del cerebro, con drogas y, claro, con un 60 que no advertiste porque estabas tirando tu <a title="Faveame que Megusta" href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/faveame-que-megusta/" target="_blank" rel="noopener">último tuit</a>.
Así vamos a encontrar cientos de investigaciones que demuestran lo terrenal de lo místico. Quien vive para contarla está en todo su derecho de haber alucinado, pero todo tiene una explicación comprobable y medible.
Es que, claro. Nadie quiere dejar de jugar al juego de la vida que, dentro de las limitaciones coyunturales de cada ser, tiene un poco de Rayuela o de Elige Tu Propia Aventura; hasta el desenlace, el final común, el Obelisco. Pero no es para tanto. Salvando la agonía o el dolor de una enfermedad que nos está contando los días, cuestión para nada menor, no hay de que preocuparse. De verdad. La angustia real será de los que quedan y extrañan, los que todavía existen, los que todavía son.
‘Vida después de la muerte’ es oxímoron. Después de la muerte no hay nada. No lo hay para nosotros ni para ningún ser vivo. La naturaleza es justa. Si no existe el cielo de los perros, tampoco existe el de los humanos.
Cuando te morís, te morís.
[pasame-la-refe]
<address><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Experiencia_extracorporal">http://es.wikipedia.org/wiki/Experiencia_extracorporal 
</a><a href="http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3970513/">http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3970513/ 
</a><a href="http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17717177">http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/17717177 
</a><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sue%C3%B1o_l%C3%BAcido">http://es.wikipedia.org/wiki/Sue%C3%B1o_l%C3%BAcido 
</a><a href="http://www.theguardian.com/technology/2011/mar/13/kevin-nelson-near-death-experience">http://www.theguardian.com/technology/2011/mar/13/kevin-nelson-near-death-experience 
</a><a href="http://jralonso.es/2011/01/23/historias-de-la-neurociencia-vuelve-de-la-muerte-y-cuentanoslo/">http://jralonso.es/2011/01/23/historias-de-la-neurociencia-vuelve-de-la-muerte-y-cuentanoslo/</a></address>

Gastón Márquez

Entregá el patrón

Saltearse una pastilla

Irreversible

Una pareja camina feliz por la orilla. Son jóvenes y tienen los pies mojados. Por obra de algún maltrecho sentido del placer, los dos piensan que tener los pies mojados y andar enterrándolos en la arena es algo lindo, allá ellos. Están juntos, están felices. No les importa que la arena esté sucia, que las aguavivas parezcan pulmones de fumador vueltos a la vida y lanzados al mar, que se venga tormenta y el viento agite. Van de la mano y sonríen y juran cualquier cantidad de cosas, tomándose la eternidad a la ligera.
&#8211; ¿Habrá tiburones acá? – dice ella.
&#8211; Ni chances – responde él, seguro – Además, leí que estadísticamente es más probable que te mate una vaca antes que un tiburón.
&#8211; Ay, me matan las estadísticas – ríe. Después se zafa y corre unos pasos. Está sumamente interesada en un caracol puntiagudo con vetas rosadas. Se agacha para agarrarlo mientras oye la voz de él que aprovecha para decirle barbaridades. Entonces lo siente. Un escalofrío en la piel, un aura, la sensación de que se le erizan todos los pelos. ¡Es el amor!, piensa. Y un segundo después, en el exacto momento en el que se convence de que su vello le está corroborando la infinitud del alma humana, un rayo la parte en mil pedacitos secos, fritos, unidos entre sí por filamentos electrificados. Sola se muere, porque al novio lo deja ciego el resplandor y para cuando puede recobrar la vista ya es tarde y hay una cantidad enorme de curiosos pegando gritos. La playa convulsiona. Llegan los médicos, la policía, las cámaras.
A cientos de kilómetros de ahí, mi vieja ve las noticias. Se lleva la mano a la boca. Chequea el pronóstico, mira el cielo. Está un poco nublado. Me llama. La conversación se extiende al menos por media hora. La idea básica es que me cuide, que no salga si llueve un poco porque a partir de hoy los rayos matan gente. No importa que los rayos vengan matando gente desde que Zeus corría en pañales y se sacaba centellas de la nariz con el dedo. La preocupación nace hoy porque salió en las noticias. Las noticias inventaron hoy la muerte por rayo.
Después de cortar con mi madre, y atendiendo a que es una venerable señora que supo tener razón más veces de las que me gusta admitir, abro una página de Google y apelo a la segunda fuente inagotable de conocimiento que tengo a disposición ya que, como queda dicho, la primera está claramente conmocionada.
La estadística dice que aproximadamente 25.000 personas mueren por año golpeadas por un rayo. La estadística, como todos saben, no miente. Y si miente no nos damos cuenta. Al menos yo no soy matemático, pero 25.000 me parece un número alto.
Me angustio. Cuando me angustio me da hambre, así que corro a la heladera y me hago un sánguche. Voy por la segunda capa de mayonesa cuando me asalta otra duda. Vuelvo a Google. 7.20 millones de personas mueren por año en el mundo a causa de enfermedades coronarias. La puta que me parió, mi vieja nunca me dijo nada al respecto.
Miro el sánguche con recelo y lo dejo a un lado. Los nervios me llevan, casi como acto reflejo, a prenderme un cigarrillo. Caigo en la cuenta de que no necesito Internet para corroborar lo que sigue. Las muertes por cáncer de pulmón ascienden a 1.32 millones. Estoy por apagar el pucho pero le doy una seca más. Lo llevo al cenicero, lo voy a aplastar pero otra seca, la última, y ahora sí, casi, agacho la cabeza, acercó la cabeza al cenicero y al pucho y succiono de nuevo y listo, lo apago, orgulloso de mi fuerza de voluntad.
¿Por qué será que me cuesta tanto dejarlo? pienso, distraído por un momento de los riesgos reales de ahí afuera. “Porque es adictivo” dice una voz en mi cabeza y no me clavo un sopapo gracias a que todavía tengo algo de dignidad. Ya sé qué es adictivo. Me pregunto por qué, aun sabiendo que es una condena de muerte cilíndrica, no logro superarlo. Levanto el teléfono y llamo a <a href="https://www.elgatoylacaja.com.ar/author/pablo201083/" target="_blank" rel="noopener">Pablo González</a>, que sabe de estas cosas y por “estas cosas” me refiero un poco a todo. Pablo me cuenta que hay un tipo que se llama Slovic, que no es ruso sino yankee, y que es el presidente de la Society for Risk Analysis, unos científicos muy raros que estudian los motivos por los cuales yo no logro calmarme. Según Slovic, la gente tiende a juzgar los beneficios y los riesgos de cualquier actividad condicionados por la cantidad de placer que obtienen de la misma. A más placer, nuestra percepción del riesgo es menor o la valoración que hacemos de las consecuencias es menor, cosa que suena simple puesta así pero que bastante luz echa sobre ese abismo que se abre cada vez que alguien enciende un cigarrillo, te mira a los ojos y te dice cómplice “de algo hay que morir”.
Pablo se da cuenta de que su explicación no me tranquiliza en absoluto y me ofrece que vaya a su casa a tomar mate, el noble mate que no tiene consecuencias nefastas si dispone uno de la motricidad mínima como para no clavarse la bombilla en el ojo. Le digo que sí, que ahora voy, y corto. Por suerte no tengo auto, las muertes en accidentes de tránsito no bajan de 1.27 millones. Decido ir en subte.
Ya con las llaves en la mano me cae otra inquietud. No me animo a llamar a Pablo de nuevo. ¿Googlecito, Googlecito, cuál es el modo de morir menos bonito? No sé, pero tuberculosis es bastante feo. Y se mete en el bolsillo a 1.46 millones de personas todos los años. No es cuestión de enlatarse en un vagón con tántos gérmenes dando vueltas, no señor. Por supuesto la búsqueda llega hasta ahí. Googlecito es perverso (como se dice de todos los espejos) y esconde en ese terreno inexplorado -que empieza más allá de la página 2- la existencia de un tal Chauncey Starr.
Pausa necesaria para pensar en Ringo.
Sigo: Resulta que este tal Chauncey descubrió que estamos todos muy orgullosos de nuestro libre albedrío y que los riesgos que corremos nos parecen mucho menores si los corremos voluntariamente (y ni hablar de si nos producen placer, como sostiene el falso ruso de Slovic). Es decir, que tomarse dos pintas de rubia, subirse a un auto y acelerar por Panamericana es un juego de niños si el que maneja es uno. En cambio, si el que maneja es nuestro tío Oscar que se tomó una copa de vino en el cumpleaños de la abuela, lo más probable es que entremos en pánico.
Chauncey no habla de su tío sino de la posibilidad de un desastre nuclear y lo indignados que estaríamos todos si mañana una fuga radioactiva nos hace crecer tentáculos en lugar de brazos (con la consecuente dificultad para escribir furibundas cartas al gobierno quejándonos por el corte de luz) siendo un hecho tan ajeno a nuestro control. Pero técnicamente esto no lo sé a ciencia cierta porque no llegué a buscar tanto. En lugar de eso estoy acurrucado en el sillón y muy tentado de llevarme el pulgar a la boca, tratando de calcular cuáles son las posibilidades de que la estadística nos haya cagado la vida o si lo que pasa es que nos gustan las estadísticas y por eso no nos preocupa que nos hagan tan mal. Escucho que se larga a llover. Ya no le tengo miedo a los rayos. Esa certeza me invade y es un alivio inmensurable. Me siento vivo y a la vez sedado. Necesito decírselo a mi vieja. Voy hasta el teléfono. Llamo. Suena, suena y no atiende, pero no me preocupo. Yo sé que mi vieja a menudo no escucha el teléfono porque está muy ocupada en la cocina. La imagino poniendo aceite en una sartén, al lado de dos ollas enormes que hierven con furia. El vapor le empaña los anteojos. En las paredes cuelgan todo tipo de accesorios de metal. La radio vocifera cifras de muertos por tal o cual motivo. El aceite ya está caliente. En el piso, al lado del pie, una mancha de grasa fresca, tibia, resbalosa.
<address> [pasame-la-refe]</address>
<address>&#8220;Social Benefits versus Technological Risks&#8221; in Science Vol. 165, No. 3899. (Sep. 19, 1969), pp. 1232–1238 
Slovic, Paul, ed. The Perception of Risk. Earthscan, Virginia. 2000.</address>

Escritor, estudiante y empleado. En ese orden. No sé pensar deductivamente pero intuyo por dónde viene la cosa.

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